撒母耳記下 23：1~12
23：1 以下是大衛末了的話。耶西的兒子大衛得居高位，是雅各 神所膏的，作以色列的美歌者，說：
23：2 耶和華的靈藉著我說：他的話在我口中。
23：3 以色列的 神、以色列的磐石曉諭我說：那以公義治理人民的，敬畏 神執掌權柄，
23：4 他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。
23：5 我家在 神面前並非如此； 神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？
23：6 但匪類都必像荊棘被丟棄；人不敢用手拿它；
23：7 拿它的人必帶鐵器和槍桿，終久它必被火焚燒。
23：8 大衛勇士的名字記在下面：他革捫人約設‧巴設，又稱伊斯尼人亞底挪，他是軍長的統領，一時擊殺了八百人。
23：9 其次是亞合人朵多的兒子以利亞撒。從前非利士人聚集要打仗，以色列人迎著上去，有跟隨大衛的三個勇士向非利士人罵陣，其中有以利亞撒。
23：10 他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝；眾民在以利亞撒後頭專奪財物。
23：11 其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。一日，非利士人聚集成群，在一塊長滿紅豆的田裏，眾民就在非利士人面前逃跑。
23：12 沙瑪卻站在那田間擊殺非利士人，救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 23：5 我家在 神面前並非如此； 神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？
3. 默想分享
（1）v1「以下是大衛末了的話…」延續撒下22章，為大衛人生畫下了句點。大衛留給子孫與世人的，重點不是金錢王位，而是親身見證了「神的真實與偉大，以及他與神之間的關係」。v1~7學者認為也有可能是大衛臨終前勉勵所羅門的話，其中的重點：
一、看重「敬畏與公義」的重要性：「那以公義治理人民的，敬畏 神執掌權柄…」（v3）大衛已經年邁，或是可能要交棒的最終感言，就是提醒君王要看重「敬畏神、看重神的公義」。我們一般人討厭談公義，喜歡談「慈愛」，其實是不衝突的，而且二者是一體兩面，不能走極端路線。公義是神的屬性，是神治理萬有的準則。而神的慈愛，非但沒有廢掉公義，反而是成全了公義，因為神的慈愛，不是當一個「爛好神」，而是「先為罪人死」，然後內住在人的生命裏，塑造人的品格，由裏到外「活出公義的性情」。君王一旦失去公義，就變成了不公不義，那麼國家必速速滅亡，不能久存。
二、看重「神的約」：「我家在 神面前並非如此； 神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？」（v5）大衛雖然不是完全公義的君王，但因為神與大衛立約，所以神「不離不棄」，堅持在大衛生命中不斷的動工、管教、修剪…，最終使大衛「外體雖然衰殘，內心卻一天新似一天」，成為「合神心意」的人。神所愛的，就必管教；當神任憑一個人為所欲為的時候，其實就是任憑他滅亡了。所以我們不要害怕神的管教，祂的管教是「守約、施慈愛」，為要在我們生命中結出豐盛的果子。
三、預言「彌賽亞」—耶穌基督的降臨：v3~4「那以公義治理人民的，敬畏 神執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。」這話的成就，並不是在大衛或所羅門王的身上，而是在耶穌基督的身上得以實現。耶穌基督—「祂必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草」，把光明和生命帶到地上，並且消滅國度中的一切不義（v6~7），使大衛的國度最終應驗在神的國度裡（路1：32~33），這就是神與大衛所立的「永遠的約」。
（2）v8~39記載了大衛勇士的名單，約分了三組，第一組是首3名勇士（23：8~12）、第二組是另外三名勇士（23：13~23）、第三組是最後31個人的名單（23：24~39），合共37人（23：39）。記載大衛勇士的名單，表明大衛不是單靠一個人能夠獲得成功的，而是要歸功於一班為他賣命、忠誠可靠的手足。他們在大衛人生的不同時期作出貢獻、輔助他渡過難關；大衛也特別提出了一些在大衛疲乏時幫助他的勇士，透過這段經文來表揚在他成功的背後那些有功勞的人物。另外我也思想到這裏所謂「大能的勇士」，其實也就預表了啟示錄中的「得勝者」，或是新約教會跟隨耶穌的「門徒」！大能勇士、得勝者、耶穌的門徒…，在爭戰中像是「特種部隊」，他們接受特別的訓練、接受約束與限制（攻克己身、叫身服我），為要勝過仇敵、奪回擄物。每一個基督徒都應該是「基督的門徒」，也都應該是「基督精兵」、「大能勇士」、「得勝者」，先在自己生命中經歷被救贖與被釋放，然後帶著使命與聖靈同工，同樣「被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告神悅納人的禧年。」
v8~12記載第一組前三位勇士的名字—「約設·巴設」（v8）、「以利亞撒」（v9）和「沙瑪」（v11）。他們都有大大擊殺敵軍的能力，而且他們都承認自己是—「耶和華使以色列人大獲全勝」（v10、12）見證他們得勝並非是自己的功勞，他們是神手中合用的器皿，是神藉著他們的手祝福了大衛，也祝福了這個世代，願將一切榮耀都歸給神。
4. 今天的回應
大衛臨終之言，強調神與我們立約，神必守約施慈愛，不會放任我們自生自滅，但會不斷以愛的管教將我們挽回。在人這方面的責任，就是不斷的學習「敬畏神、以公義治理我們的生命、家庭、職場、國家」。然後開始數點「大能的勇士」的名單，讓我想起啟示錄中，神審判每一個教會，末了的祝福都是賜給得勝者—「得勝的……」。神是得勝的君王，我們又怎麼可能在神的帥領下不能得勝？我們活在這個世上，世界的王撒但，每天都想要透過無數屬世的觀念與資訊，排山倒海要將我們給淹沒、甚至敗壞我們屬靈的生命，使我們的生命「被世界擠住了」。唯有枝子連於葡萄樹，保守自己「唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想」，我們才能不被淹沒，才能夠保持清醒與儆醒，持守真理成為「得勝的勇士」，既能救自己，也能救同胞！神已將全副軍裝賞賜給我們了，是時候穿戴整齊、儆醒度日了！
撒母耳記下 22：29~51
22：29 耶和華啊，你是我的燈；耶和華必照明我的黑暗。
22：30 我藉著你衝入敵軍，藉著我的 神跳過牆垣。
22：31 至於 神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
22：32 除了耶和華，誰是 神呢？除了我們的 神，誰是磐石呢？
22：33 神是我堅固的保障；他引導完全人行他的路。
22：34 他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。
22：35 他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。
22：36 你把你的救恩給我作盾牌；你的溫和使我為大。
22：37 你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。
22：38 我追趕我的仇敵，滅絕了他們，未滅以先，我沒有歸回。
22：39 我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來；他們都倒在我的腳下。
22：40 因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。
22：41 你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。
22：42 他們仰望，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。
22：43 我搗碎他們，如同地上的灰塵，踐踏他們，四散在地，如同街上的泥土。
22：44 你救我脫離我百姓的爭競，保護我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。
22：45 外邦人要投降我，一聽見我的名聲就必順從我。
22：46 外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。
22：47 耶和華是活 神，願我的磐石被人稱頌！願 神─那拯救我的磐石被人尊崇！
22：48 這位 神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。
22：49 你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。
22：50 耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。
22：51 耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠！
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 22：31 至於 神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
22：47 耶和華是活 神，願我的磐石被人稱頌！願 神─那拯救我的磐石被人尊崇！
3. 默想分享
（1）v29~37大衛蒙召時就是個戰士，即使在牧羊時，也是為了保護羊群必須戰勝熊與獅子；後來神呼召他「牧養神的百姓」，同樣必須面對爭戰的人生。很多基督徒不明白屬靈爭戰，結果被仇敵捆綁轄制而不自知。透過爭戰，神教導大衛「緊緊倚靠神」，從神得智慧、謀略、聰明—「耶和華啊，你是我的燈；耶和華必照明我的黑暗。」（v29）神不是在我們的後面，而是在我們的前頭帥領我們，唯有跟隨神這位大牧人，我們才能走正確的「義路」。v30「我藉著你衝入敵軍，藉著我的 神跳過牆垣。」大衛的勇氣與信心，完全來自於他對神的認識、經歷，不管是打死歌利亞，或是「大衛殺死萬萬」，這背後都是倚靠神的幫助。
大衛經歷神：
「神是我們的燈」—照明前面的黑暗（v29）
「神的道是完全的、話語是煉淨的」—凡投靠他的，他便作他們的盾牌（v31）
「神是真神」—是我們可以倚靠的磐石（v32）
「神是堅固保障」—引導完全人行他的路（v33）
「神是我們的導師與幫助」—教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓（v35）
「神是我的拯救」—你把你的救恩給我作盾牌；你的溫和使我為大。溫和有謙卑的意思，如同耶穌心裏柔和謙卑，神將能力賜給謙卑倚靠的器皿，成為大能的勇士。
「神是我們的幫助」—他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩（v34）、你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌（v37 ）
（2）v38~51大衛倚靠神的幫助才能勝過仇敵—「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」（v40~41）
古代國家民族戰爭的背後也都是屬靈爭戰，因為每個國家民族都有自己膜拜與倚靠的偶像。但是大衛經歷唯有耶和華才是真神—「耶和華是活 神，願我的磐石被人稱頌！願 神─那拯救我的磐石被人尊崇！」（v47）仇敵倚靠他們的神明，卻沒有作用—「他們仰望，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。」（v42）
是神呼召大衛爭戰，也是神訓練大衛在爭戰的時候，要緊緊倚靠神—「神的道、神的燈（光）、神的力量、神的幫助、神的旨意」最後要將感謝、讚美、榮耀、見證…，全都歸給神。—「耶和華是活 神，願我的磐石被人稱頌！願 神─那拯救我的磐石被人尊崇！」（v47）、「耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」（v50~51）大衛在各種場合，都能謙卑且毫不吝嗇的公開讚美神、榮耀神、高舉神，這是極為難能寶貴的榜樣。
4. 今天的回應
查考大衛生平，使我感到汗顏，因為我跟神的關係，覺得還是停留在很膚淺與表面的關係，很難像大衛有如此深刻豐盛的體驗！有一位慕勒弟兄，被稱為「孤兒之父、禱告之父」，一生禱告有5萬次清楚蒙應允的經歷，也叫我大為吃驚。我過去信主的經歷，太多時候把神限制在星期天的教堂裏，用宗教的形式與神交通；如今在家職場教會中，慢慢要跳出宗教的框架，邀請神進入日常生活中的每一個場景中，求神幫助我「靈魂甦醒」，引導我走「義路」！
為『完全的人』。『清潔』不是不曾犯罪，而是雖然犯了罪，但願意悔改並擔負犯罪的責任，為要得著神的饒恕。相對的，神不饒恕那些離棄祂，執意走上偏路的惡人。神是公義的主，以善報惡，以惡報惡；神也是能使環境逆轉的主，祂為向祂呼求的人伸冤。凡是相信神的公義之人，隨時都會選擇善的道路。」
撒母耳記下 22：17~28
22：17 他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
22：18 他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。
22：19 我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。
22：20 他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。
22：21 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
22：22 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。
22：23 他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。
22：24 我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。
22：25 所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。
22：26 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；
22：27 清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。
22：28 困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 22：26 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。
22：27 清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。
22：28 困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。
3. 默想分享
（1）v17~19神是拯救人的神，特別是當人落在急難中呼求神，我們信主的人，都經常在經歷這種「有驚無險」、「關關難過，但關關過」的無數見證。其實人的本性，尋求的是風平浪靜、無災無病的安逸人生。許多人一生做足許多的準備：更多的金錢、更多的健康、更多的積攢、更多的拜拜…，就是為了想要追求「環境平靜順利的生活」。但是信耶穌的人，都不難發現，神有時候帶領我們的確是在「青草地上、可安歇的水邊」，但有時候卻將我們帶進「死蔭的幽谷」，甚至也會帶我們到「敵人的面前」。重點不是「環境好壞」，而是「祢與我同在」！神一直都在，但我們經常不理會他，視而不見、聽若未聞；直到神讓我們遇到困難麻煩，我們才會「想到神」，求神使我們「靈魂甦醒」，不是把神當作「工具人」，而是「人生的密友」。
v20~24大衛指出自己：「我的公義、我手中的清潔、我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的 神、 他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丟棄、我在他面前作了完全人、我也保守自己遠離我的罪孽…」，然後求神按照這一切來「報答我、賞賜我、償還我。」我們必須先瞭解大衛並不是故意用行為來交換利益，也不是因行為稱義。康來昌牧師：「下面從20節開始，也是詩篇中常常看到的…，詩篇中有些看起來自義的經文，甚至好像違反恩典、違反因信稱義的文字。所有這些講到自己義、善良、完全，是跟惡人在對比時的一個相對說法。雖然說人都是罪人，沒有信主的話，孔子、蘇格拉底也要下地獄，信主的話，任何人都可以上天堂。我們相信這樣的事，知道必定是這樣，卻不會說不信主的惡人、或比較好的人所遭遇的都是一樣；也不會說信主的人將來在天上（甚至在地上）個人賞賜和待遇都是一樣。不一樣的，神一定是既滿有慈愛又公平。大衛相對的對那些惡人講，他的確是公義、完全的，所以他這樣講。另外一個更重要的，當上帝給我們恩典時，祂希望我們活出良善和公義。大衛在這裡講到他自己的良善、公義、完全是在恩典後的一個產物，是我們應當要有的，甚至神也是用這個來向我們施行審判。講『因信稱義」最清楚的保羅，也一再這樣講。哥林多前書3:8，『個人要照自己的工夫得自己的賞賜』，我們所得的是我們自己所種的結果。當然如果是好的，也都是因為上帝給我們的恩典讓我們產生的。但你不能浪費這恩典，上帝的恩典在你身上一定要產生正面的。列王記上8：32，所羅門的禱告說，當人到聖殿求審判時，求神『定惡人有罪，照他所行的報應在他頭上；定義人有理，照他的義賞賜他。』，照他的義報答他。這『義』是來自上帝的恩典，在人的身上，人沒有妄用，所以神報答。」
（2）v25「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」這些話都不能按照字面意思強解，康來昌牧師：「這都不是說我先慈愛了你就慈愛；先清潔你就清潔，是神的恩典讓我慈愛，神就繼續加慈愛給我；神的恩典讓我完全，我就更能夠得到神給我的完全；神的恩典使我清潔，神就更給我一個清潔的環境。凡有的還加給他，沒有的，連他所有的也要奪去。『乖僻的人，你以彎曲待他』，為什麼？因為你不喜歡善良、公義，不喜歡上帝、上帝一切的美善，神也就很公平，甚至可以說很慈愛的，讓你想要的臨到你，就是沒有上帝的一切公平、慈愛、良善，只有咒詛和罪惡。當然我們有時候也因為行良善、公義，碰到困苦，神會拯救；有時神給惡人很大的寬容，所以他就高傲，但最後神會讓他降卑的。」
《活潑的生命》—「『完全』是人無法到達的領域，惟有神是完全的。儘管如此，神仍將那些努力遵行神話語的人稱為『完全的人』。『清潔』不是不曾犯罪，而是雖然犯了罪，但願意悔改並擔負犯罪的責任，為要得著神的饒恕。相對的，神不饒恕那些離棄祂，執意走上偏路的惡人。神是公義的主，以善報惡，以惡報惡；神也是能使環境逆轉的主，祂為向祂呼求的人伸冤。凡是相信神的公義之人，隨時都會選擇善的道路。」
4. 今天的回應
我們怎麼能夠成為慈愛、完全、清潔？因我們本來都是乖僻的、高傲之人。我們之所有能夠翻轉改變，乃是「因信稱義」，不是我們本來夠好；而是我們接受神的義成為我們的義，接受耶穌的好，成為我們的好。我們是憑著信心，領受「稱義」的地位，能與神和好；然後持守自己在「因信稱義」的生命中，接受聖靈內住的塑造，在外在行為上也「漸漸更新改變」，從裏到外活出「慈愛、完全、清潔」的生命來。相反的，神對於那些不肯接受耶穌救恩，不肯因信稱義，只想靠自己，追求自己人生的乖僻高傲之人，神也就只好任憑他們了。許多人只會不斷的埋怨怪神，卻從來不反省自己的責任與態度，是否願意謙卑尋求、順服真理？求神幫助我，天天活出因信稱義，也結出果子與得救的恩典相稱！
撒母耳記下 22：1~16
22：1 當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩，
22：2 說：耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，
22：3 我的 神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。
22：4 我要求告當讚美的耶和華，這樣，我必從仇敵手中被救出來。
22：5 曾有死亡的波浪環繞我，匪類的急流使我驚懼，
22：6 陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。
22：7 我在急難中求告耶和華，向我的 神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我的呼求入了他的耳中。
22：8 那時因他發怒，地就搖撼戰抖；天的根基也震動搖撼。
22：9 從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。
22：10 他又使天下垂，親自降臨；有黑雲在他腳下。
22：11 他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。
22：12 他以黑暗和聚集的水、天空的厚雲為他四圍的行宮。
22：13 因他面前的光輝炭都著了。
22：14 耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。
22：15 他射出箭來，使仇敵四散，發出閃電，使他們擾亂。
22：16 耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 22：2 說：耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主。
22：3 我的 神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。
3. 默想分享
（1）我們提過撒耳記下從21~24章是以附錄、補篇的形式加上的。今天的經文，是大衛的詩歌，與詩篇18篇內容幾乎完全相同。時間背景應該是當大衛一切的內憂外患暫時結束，所有艱難都沒有了，已經作王的時候（或再早一點掃羅死的時候），大衛作的詩。
v2~3「耶和華是我的巖石、我的山寨、我的救主、我的 神、我的磐石、我所投靠的、我的盾牌、拯救我的角、我的高臺、我的避難所。」這裏一連串用了10個稱呼來形容神與他之間的關係（或是幫助）—「力量、巖石、山寨、救主，我的 神、磐石、我所投靠的、盾牌、拯救我的角、高臺。」而且都是他個人實際親身的經歷：「我的○○」，來表達大衛對神的親身經歷與深刻的親密關係。我們相信這背後都有許多故事與劇情，當大衛在環境中走投無路，只能操練全心全意呼求上帝、倚靠上帝，也因此經歷到一次又一次的拯救、力量、幫助。使大衛發自內心的愛神，不是因為物質或環境，而是「革命情感」，與神一同經歷人生大小的風浪，見證神是信實可靠的神，且是聖潔慈愛與公義的神。
v4～6大衛用四句話來生動描述他所遭遇的苦難：「死亡的波浪環繞我、匪類的急流使我驚懼、陰間的繩索纏繞我、死亡的網羅臨到我。」他得救的秘訣，是—「我要求告當讚美的耶和華」（v4、v7），結果是—「他從殿中聽了我的聲音；我的呼求入了他的耳中」（v7），最終—「我必從仇敵手中被救出來。」（v4）
v8~16神不但幫助了大衛，而且向大衛彰顯出他榮耀的同在與大能的作為。大衛以大自然史詩般的壯闊場景，描繪神隆重登場的樣子：
「地就搖撼戰抖；天的根基也震動搖撼」（v8）
「從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。」（v9）
「又使天下垂，親自降臨；有黑雲在他腳下。」（v10）
「坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。」（v11）
「以黑暗和聚集的水、天空的厚雲為他四圍的行宮。」（v12）
「因他面前的光輝炭都著了。」（v13）
「耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。」（v14）
「射出箭來，使仇敵四散，發出閃電，使他們擾亂。」（v15）
「耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。」（v16）
耶和華對大衛是充滿慈愛的，但是當神要報復仇敵，卻是大而可畏的。v8~20是一幅壯觀的拯救場面，神大動干戈，親自爭戰，這場聲勢浩大的爭戰的目的，竟然是為了一個渺小、不配的人！雖然詩人是用詩的語言來回顧他的一生經歷的救贖，但創造宇宙萬有的神親自為我們被釘十字架，難道不比這幅爭戰的場面更加難以想像嗎？神的恩典是如此之大，我們對神的虧欠實在太多。—參《聖經綜合解讀》
4. 今天的回應
今天我個人默想詩篇的回應：
一、大衛的詩篇，並不是在寫「作文」，或是公開場合儀式的「公禱」，刻意使用優美的詞句；而是一字一句發自內心真實的呼求與禱告。
二、大衛的詩篇，除了發自內心，大部份都是有「故事背景」的，就是當他在日常生活中的點點滴滴，不管高山低谷，患難拯救…，他都是發自內心真實的與神分享他最真實的感受。大衛不是把上帝當成宗教上的神，而是當成生活中的一位密友，在學習與神同行、同活、同工、同住。
三、因此，大衛詩篇內容的素材，大都與大自然的環境、日常生活、內心世界、人際關係…，息息相關、相互結合，而不是流於空洞飄渺的宗教術語。大衛的信仰與生活密切結合，而不是脫離生活另外經營一套「宗教關係」。
我也願意效法大衛，在一般人日常生活的點點滴滴中，與神成為最親密的朋友！
撒母耳記下 21：15~22
21：15 非利士人與以色列人打仗；大衛帶領僕人下去，與非利士人接戰，大衛就疲乏了。
21：16 偉人的一個兒子以實‧比諾要殺大衛；他的銅槍重三百舍客勒，又佩著新刀。
21：17 但洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，攻打非利士人，將他殺死。當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。」
21：18 後來，以色列人在歌伯與非利士人打仗，戶沙人西比該殺了偉人的一個兒子撒弗。
21：19 又在歌伯與非利士人打仗，伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞。這人的槍桿粗如織布的機軸。
21：20 又在迦特打仗，那裏有一個身量高大的人，手腳都是六指，共有二十四個指頭；他也是偉人的兒子。
21：21 這人向以色列人罵陣，大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。
21：22 這四個人是迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 21：17 但洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，攻打非利士人，將他殺死。當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。
3. 默想分享
（1）今天的經文記載了以色列人與非利士人的4場戰役，也提到了當中戰勝仇敵4位大能勇士的名字。分別是：
亞比篩（v17，約押的弟弟、大衛的外甥）
西比該（v18）
伊勒哈難（v19）
約拿單（v21，大衛的侄子，也是狡猾的約拿達的兄弟，這兄弟倆的品行完全不同。）
這裏特別提到4個敵人都是：「偉人」，其實就是「身量高大的巨人」。（偉人，原文為「利乏」；「偉人的一個兒子」可譯作「利乏的後裔」。該族人身材高大，故七十士譯本翻作「偉人」，即「巨人」之意。）—《串珠聖經注釋》
大衛這時其實年紀應該逐漸老邁了，卻還是投入戰場爭戰。「大衛就疲乏了」，不復當年，還需要亞比篩的配搭幫助（v17）。當年他打死的歌利亞，光是一個「鐵槍頭重600舍客勒」（撒上17：7）歌利亞，但年紀大了以後卻打不過「銅槍重300舍客勒」的「以實·比諾」（v16）這讓跟隨大衛的勇士感到憂心，並提出：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。」（v17）聖經中提到的爭戰，其實也都在預表「屬靈的爭戰」。我個人的看法，以色列人所遇見的爭戰，許多時候是上帝要訓練百姓屬靈的功課：
一、最常提到的爭戰，就是當百姓犯罪忘記神、得罪神的時候，神就興起周圍的仇敵來管教他們，好催逼他們悔改轉向尋求神
二、面對爭戰，提醒以色列人不是單靠自己或是尋找其他幫助，而是先來求告神
三、耶和華才是「軍隊的元帥」，擁有最高的指揮主權。神帶領的戰役，每次都可能會有不同的戰略與戰術，因為神是做新事的神，重點是我們要謙卑尋求神、聽從神、倚靠神。
（2）v19迦特巨人歌利亞是大衛殺死的（撒上17：51），但這裡卻說「伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞」。有幾種解釋：
一、這位「歌利亞」是另一位巨人，「歌利亞」只是巨人的稱號，意思是「光彩燦爛」。
二、這位歌利亞可能是大衛打死的歌利亞的兄弟拉哈米（代上20：5）
三、猶太傳統認為，「伊勒哈難 」是大衛的別名，「雅雷」是大衛父親的名字「耶西」的誤抄，「俄珥金」的意思是「織布機」。這節經文可以譯成「伯利恒人織布者耶西的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞」。這樣的譯法，與這四位巨人「都死在大衛和他僕人的手下」（v22）一致。
4. 今天的回應
大衛一生爭戰沙場，也透過這些大小戰役，培養起他與神之間親密的信任與關係，寫下許多的感人詩篇。但大衛的爭戰，其實重點不是外面的敵人，而是心裏的敵人，也就是「人的老我與私慾」。因為神透過許多環境中的仇敵，是為了要訓練、或是管教、或是塑造我們的生命與品格，越來越「活出基督」。
另一個重點，大衛也必須學習「交棒」了，過去雖然有風光與輝煌的成就：「大衛殺死萬萬」，但是人隨著年紀「肉體會漸漸的衰殘」，重點是「內心要一天新似一天，不斷更新長大成熟」。（林後4：16）人要懂得學習適當的放手、交託、交棒、成全給下一代，千萬不要永遠想要「獨攬大權」，也不要害怕別人「功高震主」，要學習耶穌的榜樣，期待下一代門徒「做更大的事」。包括我自己，也渴望不斷的帶領更多下一代年輕的門徒，繼續在神的國度中傳承真理與生命、生生不息！
撒母耳記下 21：1~14
21：1 大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」
21：2 原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。大衛王召了他們來，
21：3 問他們說：「我當為你們怎樣行呢？可用甚麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？」
21：4 基遍人回答說：「我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。」大衛說：「你們怎樣說，我就為你們怎樣行。」
21：5 他們對王說：「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人，
21：6 現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」王說：「我必交給你們。」
21：7 王因為曾與掃羅的兒子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設，不交出來，
21：8 卻把愛雅的女兒利斯巴給掃羅所生的兩個兒子亞摩尼、米非波設，和掃羅女兒米甲的姊姊給米何拉人巴西萊兒子亞得列所生的五個兒子
21：9 交在基遍人的手裏。基遍人就把他們，在耶和華面前，懸掛在山上，這七人就一同死亡。被殺的時候正是收割的日子，就是動手割大麥的時候。
21：10 愛雅的女兒利斯巴用麻布在磐石上搭棚，從動手收割的時候直到天降雨在屍身上的時候，日間不容空中的雀鳥落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐。
21：11 有人將掃羅的妃嬪愛雅女兒利斯巴所行的這事告訴大衛。
21：12 大衛就去，從基列‧雅比人那裏將掃羅和他兒子約拿單的骸骨搬了來（是因非利士人從前在基利波殺掃羅，將屍身懸掛在伯‧珊的街市上，基列‧雅比人把屍身偷了去。）
21：13 大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裏搬了來，又收殮被懸掛七人的骸骨，
21：14 將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；眾人行了王所吩咐的。此後 神垂聽國民所求的。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 21：14 將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；眾人行了王所吩咐的。此後 神垂聽國民所求的。
3. 默想分享
（1）一般學者認為撒母耳記下應該在20章時就已經結束了，而21~24章則是撒母耳記的一個後記、附錄，或稱補篇，記載了六個關於大衛王朝的敘事。今天的經文首先記述了「化咒詛為祝福」的歷史與教訓，一開始記載「大衛在位年間有饑荒，一連三年」（v1），因為經文沒有說明這段歷史在什麼時候發生的，學者估計是在大衛作以色列王的早年時期。連續三年不下雨，是一件很不尋常也很嚴重的事情，很明顯是上帝的手介入，於是大衛求問神，得知是「因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」（v1）這裏也提醒我們，當有一些特別的事情臨到我們的時候，我們不是抱怨或是禱告逃避，而是先到神面前「求問」、「悔改」，順服神的旨意行。
上帝提及掃羅流無辜人血的事件，其實已經很多年以前的事了，直到大衛當王時才處理。罪惡所帶來的結果，不見得都是「現世報」，但多少總會帶來一些犯罪咒詛的結果，唯有在神面前的悔改赦罪才能「化咒詛成為祝福」。基遍人（v2）是當約書亞帶領以色列人消滅迦南地的外邦人，得地為業時，基遍人用詭計的方法獲得以色列民的起誓保證，逃過被滅族的命運，但也從此在以色列中成為服勞役之民—「為神的殿劈柴挑水」（書9：27）直到掃羅作王期間，可能百姓開始排擠基遍人，掃羅為了要討好百姓，屬肉體錯誤的「大發熱心」，想要消滅他們（v2）其實掃羅的罪行包括不肯殺盡上帝交代的「亞瑪力人」，卻殺害了無辜的基遍人，後來更是殺盡了祭司城挪伯城裏的祭司、男女、孩童。（撒上22：18~19）特別是殺害已經立約的基遍人這一條，神的審判就是帶下全國性的饑荒咒詛。
按照《民數記》35:33-34的記載：「這樣，你們就不會污穢所住之地，因為血能使地污穢；若有血流在地上，除非流那殺人者的血，否則那地就不得潔淨。你們不可玷污所住之地，就是我住在當中的地，因為我──耶和華住在以色列人中間。」可見，在上帝的眼裏，被殺者所流的血會玷污了地，而只有把殺人犯處死、流出他的血，地才能得潔淨。所以，當殺人者的血未流出，地仍處於被玷污的狀態，就不配上帝把雨降下，使地能出產糧食。換言之，基遍人的贖罪要求，其實都是根據上帝的律法而提出，所以大衛也毫不爭辯就答應了基遍人的方案，說：「我必交給你們。」—《耶書亞研經中心》
（2）由於事隔多年，大衛開始積極彌補掃羅所留下來的爛帳。大衛問基遍人要如何贖罪，以得祝福，基遍人不求財物賠償，只要求交出掃羅家中的子孫7人（男丁），交由他們處死（代贖），以報血仇。有一些學者認為這裏的「7」可能表示「完全或全部」，而不見得一定是「7個人」。大衛交出7個人—「愛亞的女兒利斯巴為掃羅所生的兩個兒子，和掃羅的女兒米拉所生的五個兒子。」獨獨留下答應約拿單要照顧的後裔—瘸腿的兒子米非波設。（v7~8）v9~10基遍人將這7人「在耶和華面前，懸掛在山上，這七人就一同死亡。」（v9）
這故事令人感動的地方，利斯巴為了保護這7具屍體不被飛鳥或走獸吃掉，就在附近搭了一個棚，日以繼夜地守著這些屍體，這樣持續了約有6個月之久（v10）。她對兒子們那份深厚的愛以及她的苦情（先是失去了丈夫，再而失去了兩個兒子），也感動了大衛。於是大衛把掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裏搬上來，又收殮了被懸掛的那些人的骸骨。」（v12~13）。這是大衛一個恩慈的行動，因為給死人一個有尊嚴的埋葬，不但是對死者的尊重，也是對生者的安慰。
故事的結束—「此後 神垂聽國民所求的。」因為上帝吩咐大衛處理了掃羅殺害無辜之人玷污這地的罪惡，也除掉了犯罪造成地受咒詛—三年的的饑荒，神為基遍人的後裔冤屈得伸，神的怒氣已經平息。
4. 今天的回應
以前常聽到有人喜歡爭論，第一個「所有的咒詛都是從魔鬼來的」；第二個，「信耶穌之後就不會再遭遇任何祖先的咒詛了。」我過去沒有明確的答案，但開始認真QT默想聖經，才發現這二個說法都是錯誤的。祝福與咒詛，都是直接從神而來的，包括亞當夏娃犯罪，「地就受了咒詛」，到如今我們也繼續承擔罪的苦果：「地震、饑荒、瘟疫、天災、人禍…」，這些都是從罪惡之後產生的咒詛。另一個就是摩西在二座山上宣告「祝福與咒詛」—若肯聽神的話，會有什麼樣的祝福；不肯聽神的話，會遭遇什麼咒詛。這些答案已經夠明確了，不是神要故意咒詛人，而是人故意犯罪，自己要跳進咒詛的漩渦裏，難道這要怪神而不是怪自己嗎？
雖然犯罪會帶來咒詛的苦果，甚至這苦果有時候會傳到子孫「直到三、四代」。我們可以看見包括「遺傳性的疾病」、「遺傳性的軟弱與罪惡」、甚至天災人禍…，這裏面都看見含有因為人犯罪造成咒詛影響自己與他人的苦果。但是當我們信了主，我們因信稱義，倚靠主寶血的大能，就能夠除掉一切的罪，也能夠「化咒詛成為祝福」。在舊約路得就是一個鮮明的例子，每位基督徒也都能經歷見證這樣的祝福。重點是我們願意像大衛一樣，接受愛的管教、真實的悔改，與神和好。因為神真正的旨意，不在於審判與毀滅，而在於恢復與和好。「憐憫是向審判誇勝的」！前題是：我們是否願意求問神、順服神、以致於「化咒詛成為祝福」！
撒母耳記下 20：14~26
20：14 他走遍以色列各支派，直到伯‧瑪迦的亞比拉，並比利人的全地；那些地方的人也都聚集跟隨他。
20：15 約押和跟隨的人到了伯‧瑪迦的亞比拉，圍困示巴，就對著城築壘；跟隨約押的眾民用錘撞城，要使城塌陷。
20：16 有一個聰明婦人從城上呼叫說：「聽啊，聽啊，請約押近前來，我好與他說話。」
20：17 約押就近前來，婦人問他說：「你是約押不是？」他說：「我是。」婦人說：「求你聽婢女的話。」約押說：「我聽。」
20：18 婦人說：「古時有話說，當先在亞比拉求問，然後事就定妥。
20：19 我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？」
20：20 約押回答說：「我決不吞滅毀壞，
20：21 乃因以法蓮山地的一個人─比基利的兒子示巴─舉手攻擊大衛王，你們若將他一人交出來，我便離城而去。」婦人對約押說：「那人的首級必從城牆上丟給你。」
20：22 婦人就憑她的智慧去勸眾人。他們便割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。約押吹角，眾人就離城而散，各歸各家去了。約押回耶路撒冷，到王那裏。
20：23 約押作以色列全軍的元帥；耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人；
20：24 亞多蘭掌管服苦的人；亞希律的兒子約沙法作史官；
20：25 示法作書記；撒督和亞比亞他作祭司長；
20：26 睚珥人以拉作大衛的宰相。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 20：19 我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？
3. 默想分享
（1）示巴叛亂的隊伍—「走遍以色列各支派，直到伯‧瑪迦的亞比拉，並比利人的全地；那些地方的人也都聚集跟隨他。」（v14），我們看見示巴之所以能夠興起，是因為有許多「無知盲從」的群眾，聽了他片面煽動的言論，就從各地聚集跟隨他，成為大群，最後集結在北方的大城「亞比拉」。約押詭計殺害了大衛設立取代他的元帥亞瑪撒（v10），便帶隊追趕示巴直到亞比拉城下，想要攻破這城—「跟隨約押的眾民用錘撞城，要使城塌陷。」（v15）
v16~22這時城裏一位「聰明的婦人」，難得主動而且勇敢的跳出來與約押對話：「我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？」（v19）約押因她的話展開協調對話—「你們若將他一人交出來，我便離城而去。」（v21）結果這聰明的婦人憑一己之力，竟然成功說服了城市的百姓—「割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。」（v22）成功的化解了整城的危機。
一、先前約押也曾找過一個「聰明的婦人」（14：2），勸大衛讓押沙龍回國，展開叛亂的序幕；如今另一位「聰明的婦人」來找他，成功結束了示巴的叛亂。我們也想到聰明美麗的亞比該，也曾因著智慧與勇敢勸服大衛，救了丈夫拿巴與家族的人；出埃及記中有一位「外邦人的妓女喇合」，因為對神的信心，幫助了以色列的探子，讓以色列人得地為業，後來也成了大衛與耶穌家譜的祖先。舊約以色列是氏系社會，不重視女姓的地位，但是「聰明與智慧」的婦人，卻往往能夠憑一己之力，帶來極大的影響力。只是要看這聰明到底是放在好的地方還是錯誤的地方就是了。
二、聰明的婦人稱亞比拉城是「和平、忠厚的」（v19），這是很難得的事，果然這婦人成功說服了百姓一起動手除掉了叛亂首領示巴。我們想到舊約有些城市是罪惡淫亂之城，就像「所多瑪、蛾摩拉」一樣，後來被神毀滅；還有新約中有一個城—庇哩亞，保羅傳福音到了這裏，結果聖經記載：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17：10~11）有時候一個城裏整體的文化能夠影響其中的百姓，也能夠影響這城市的命運。求神使我們所住的城市，都成為「和平、忠厚的」、「追求認識神」的信心之城。
（2）v23~26約押在平定了示巴的叛亂以後，恢復了元帥的職位。《聖經綜合解讀》—「『約押回耶路撒冷，到王那裡』（v22），閉口不提殺害亞瑪撒的事，以為成功地平定了叛亂，就能逃脫該得的處分。此時大衛還沒有完全脫離肉體的軟弱，即使是處置約押，也摻雜著公報私仇的因素。一直到他臨終的時候，大衛才完全脫離了肉體的轄制，不再介意約押的頂撞和殺子之仇，而是清楚地交代所羅門：『不容他白頭安然下陰間』（王上2：6），不是因為他頂撞自己，也不是因為他殺了押沙龍，而是因為他『殺了以色列的兩個元帥』（王上2：5）。」
4. 今天的回應
我們讀聖經發現以色列中實在有許多「無知盲從」的百姓，當初輕易就聽信了押沙龍的「花言巧語」，加入叛變的隊伍；後來又聽信了示巴「煽動的言論」，同樣加入造反之列；如今也有「和平、忠厚之城」，因為聽了一位聰明婦女的建議，起來砍了示巴的首級，化解整城的危機。今天台灣也不乏許多「政客、名嘴、投資大師」，甚至教會界也有所謂的「名牧」，因為口才與煽動性，很容易就可以輕易影響一群「不經思考、不懂分辨、察驗，迷糊跟隨、瞎子領瞎子」的「迷糊無知的群眾」，直到後來發現作錯選擇，走錯了路，不但影響自己，也影響了整個家庭甚至社會。世人盲目追求「名牌、名嘴、名牧…」，但我們要效法亞比拉城成為「和平、忠厚」之城，懂得分辨察驗，聽從聰明智慧合神心意的話語；也效法庇哩亞的百姓，好好讀聖經默想分辨—「天天考查聖經」，成為蒙福之城的百姓。
撒母耳記下 20：1~13
20：1 在那裏恰巧有一個匪徒，名叫示巴，是便雅憫人比基利的兒子。他吹角，說：「我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，你們各回各家去吧！」
20：2 於是以色列人都離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴。但猶大人從約旦河直到耶路撒冷，都緊緊跟隨他們的王。
20：3 大衛王來到耶路撒冷，進了宮殿，就把從前留下看守宮殿的十個妃嬪禁閉在冷宮，養活她們，不與她們親近。她們如同寡婦被禁，直到死的日子。
20：4 王對亞瑪撒說：「你要在三日之內將猶大人招聚了來，你也回到這裏來。」
20：5 亞瑪撒就去招聚猶大人，卻耽延過了王所限的日期。
20：6 大衛對亞比篩說：「現在恐怕比基利的兒子示巴加害於我們比押沙龍更甚。你要帶領你主的僕人追趕他，免得他得了堅固城，躲避我們。」
20：7 約押的人和基利提人、比利提人，並所有的勇士，都跟著亞比篩，從耶路撒冷出去追趕比基利的兒子示巴。
20：8 他們到了基遍的大磐石那裏，亞瑪撒來迎接他們。那時約押穿著戰衣，腰束佩刀的帶子，刀在鞘內；約押前行，刀從鞘內掉出來。
20：9 約押左手拾起刀來，對亞瑪撒說：「我兄弟，你好啊！」就用右手抓住亞瑪撒的鬍子，要與他親嘴。
20：10 亞瑪撒沒有防備約押手裏所拿的刀；約押用刀刺入他的肚腹，他的腸子流在地上，沒有再刺他，就死了。約押和他兄弟亞比篩往前追趕比基利的兒子示巴。
20：11 有約押的一個少年人站在亞瑪撒屍身旁邊，對眾人說：「誰喜悅約押，誰歸順大衛，就當跟隨約押去。」
20：12 亞瑪撒在道路上滾在自己的血裏。那人見眾民經過都站住，就把亞瑪撒的屍身從路上挪到田間，用衣服遮蓋。
20：13 屍身從路上挪移之後，眾民就都跟隨約押去追趕比基利的兒子示巴。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 20：2 於是以色列人都離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴。但猶大人從約旦河直到耶路撒冷，都緊緊跟隨他們的王。
3. 默想分享
（1）趨炎附勢的便雅憫人「示每」，在大衛回歸時帶了「1000便雅憫人」（19：17）來迎接大衛渡河。後來這些便雅憫與以色列其他支派的人，為了猶大支派搶在前頭而不滿，其中一位匪徒示巴又趁機作亂，慫恿以色列人離開大衛—「我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，你們各回各家去吧！」（v1）。結果無知的群眾馬上轉離大衛，又去跟隨了再次發動叛變的示巴。我們看見：
一、大衛想要以「懷柔政策」，放下一切前嫌刻意拉攏百姓的心，但卻是「和稀泥」的作法，想要到處討好人，卻是徒勞無功，反而給了仇敵可趁之機。
二、這些以色列民一下子受到押沙龍的煽動說背叛就背版；一下子受到示每的號召又想要迎回大衛；一下子為了與猶大支派爭竉失利又投靠了匪徒示巴…。這讓我們想到以色列人一下子對耶穌高喊：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！」過沒幾天又隨眾高喊：「釘他十字架！」大多數群眾其實是「盲目無知」，沒有見識與分辨察驗能力，只是一味盲目從眾，容易受人煽動誘惑，瞎子領瞎子，最後都要一起跌倒。
（2）v3大衛逃亡前在皇宮曾留下了10個妃嬪，後來押沙龍佔領時聽從了謀士亞希多弗獻策玷污了這些妃嬪，所以大衛已經不能重新接納她們，但負責為她們養老。這裏我們看見大衛在這裏表現出果斷強硬的決策，卻在回歸時對待以色列與猶大支派的事上，用「和稀泥」的態度，一味只想當「爛好人」，不能明快的「賞罰分明」，結果一再造成匪徒橫行、百姓作亂，國家動蕩。這裏我們也看出大衛以前在作戰時經常會 謙卑「求問神的旨意」；但在治理家庭與國家的事上，卻一再暴露出他許多沒有原則、不願意坦誠面對衝突問題、賞罰不清不公…，結果就是亂成一團，不斷需要面對「收拾殘局」。
v4~5亞瑪撒原是押沙龍叛軍元帥，大衛回歸時為了討好以色列人，不但沒有下手懲處叛軍，更直接將亞瑪撒取代約押成為元帥。大衛命亞瑪撒三日內召聚部隊討伐示巴，結果亞瑪撒未能如期達成，大衛馬上提昇「亞比篩」成為元帥追趕示巴（v6）。這裏我們看出大衛與約押之間的心結，大衛並沒有直接面對化解與約押之間衝突，而是強勢替換，先用一個叛軍元帥亞瑪撒；後又用約押原來的部屬亞比篩來取代他，最終引發約押的不滿。v11~13陰狠毒辣的約押之前曾幫大衛除掉烏利亞，私下殺了叛亂的押沙龍，現在又設計殺害亞瑪撒。一般學者認為約押雖然是自私與狠毒之人，但是神也間接多次使用他來施行審判的作為。特別是大衛不想面對處理悖逆的押沙龍與叛亂的亞瑪撒，但最終還是透過約押來施行了神的審判。
4. 今天的回應
QT舊約的經文，才讓我們發現了大衛在關係的處理上，經常是不成熟的。不想面對衝突、不願意好好溝通、有時候想當爛好人息事寧人，但適得其反；有時候卻又情緒化處理事情，卻造成更多更大的問題。比起大衛，所羅門王更懂得記取大衛的教訓，向神求智慧能夠好好治理國家，以致於討神的喜悅。我們從大衛的身上學習，小到家庭、職場、教會，大到國家政府社會…，我們都需要學會好好溝通、好好治理，才能帶來真正的安定與和諧。神應許我們可以跟祂「求智慧」，而且是神所喜悅之事。唯願我們都有屬神的智慧，能夠治理我們的家庭、我們的工作，成為祝福，帶來神同在的平安與喜樂！
撒母耳記下 19：31~43
19：31 基列人巴西萊從羅基琳下來，要送王過約旦河，就與王一同過了約旦河。
19：32 巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王住在瑪哈念的時候，他就拿食物來供給王；他原是大富戶。
19：33 王對巴西萊說：「你與我同去，我要在耶路撒冷那裏養你的老。」
19：34 巴西萊對王說：「我在世的年日還能有多少，使我與王同上耶路撒冷呢？
19：35 僕人現在八十歲了，還能嘗出飲食的滋味、辨別美惡嗎？還能聽男女歌唱的聲音嗎？僕人何必累贅我主我王呢？
19：36 僕人只要送王過約旦河，王何必賜我這樣的恩典呢？
19：37 求你准我回去，好死在我本城，葬在我父母的墓旁。這裏有王的僕人金罕，讓他同我主我王過去，可以隨意待他。」
19：38 王說：「金罕可以與我同去，我必照你的心願待他。你向我求甚麼，我都必為你成就。」
19：39 於是眾民過約旦河，王也過去。王與巴西萊親嘴，為他祝福，巴西萊就回本地去了。
19：40 王過去，到了吉甲，金罕也跟他過去。猶大眾民和以色列民的一半也都送王過去。
19：41 以色列眾人來見王，對他說：「我們弟兄猶大人為甚麼暗暗送王和王的家眷，並跟隨王的人過約旦河？」
19：42 猶大眾人回答以色列人說：「因為王與我們是親屬，你們為何因這事發怒呢？我們吃了王的甚麼呢？王賞賜了我們甚麼呢？」
19：43 以色列人回答猶大人說：「按支派，我們與王有十分的情分；在大衛身上，我們也比你們更有情分。你們為何藐視我們，請王回來不先與我們商量呢？」但猶大人的話比以色列人的話更硬。
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 19：32 巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王住在瑪哈念的時候，他就拿食物來供給王；他原是大富戶。
3. 默想分享
（1）大衛人生的劇情，不但是在被押沙龍叛亂追殺的過程充滿了「故事」，就連打贏了要回歸的過程，聖經的記載也是「十分精彩」，把許多人性「真實的一面」刻畫的格外深刻。聖經主要記述的不是「歷史的流水帳」，而是著重在「人屬靈的生命光景」，以及「與神與人的關係」。如果忽視了「生命與關係」的焦點，也就看不清整本聖經的重點了。昨天的經文先是提到了現實勢利的示每，與陰險狡詐與洗巴；後來又提到了卑微謙卑但「瘸腿的」的米非波設，與今天提到甘心樂意卻已經「年紀老邁」的巴西萊，前後形成了強烈的對照畫面。
基列人巴西萊先前在大衛逃亡時，曾經「拿食物來供給王」（v32），如今又專程「從羅基琳下來，要送王過約旦河，就與王一同過了約旦河。」（v31）世人多的是知道「錦上添花」，但很少人能夠「雪中送炭」。因為世人在付出時總是第一先考量到有沒有「回報與利益」，就像洗巴與示每；很少人能做到無條件的「付出」與「感恩」，就像巴西萊與米非波設。大衛高迭起伏的人生遭遇，往往也考驗反應出周遭之人的「人性真實面」，聖經詳細記載這些事，我相信有許多寶貴重要的屬靈功課。
巴西萊對大衛所付出的一切，其實都看出是發自他真誠的內心、無私與甘心樂意的付出，而不是為了要求回報。當然一方面是他「年紀老邁，已經80歲了」，另一方面他也是「大富戶」（v32）似乎沒有缺乏，但即使大衛要回報他—「你與我同去，我要在耶路撒冷那裏養你的老」（v33），也被婉拒了。《活潑的生命》—「大衛可能是想要立他作宮裏的高官，住在王宮裏共享交誼。巴西萊因為自己老邁，不願成為累贅，而婉拒邀請，選擇回故鄉安度晚年。巴西萊不受追求名譽地位的欲望動搖，但他推薦金罕代替自己跟隨大衛。解經家推測，這金罕可能是巴西萊的兒子；大衛將與王同席吃飯的殊榮賜給他的眾子，臨終時囑咐所羅門王要恩待巴西萊的眾子（王上2：7）。」我個人相信，聖經放在這裏要呈現出來的，是一幅人生真善美的圖畫，在爾虞我詐的現實社會裏，有人可以效法神的真愛—「不求回報」、「真心感恩」、「甘心樂意」的擺上，都是蒙神所紀念與悅納的。
（2）v40~43畫面一轉，人性的自私、爭競、爭鬥…，不但小到個人，也大到支派群體的集體墮落。押沙龍叛亂時，猶大與以色列眾支派其實大多數都投入或參與支持押沙龍的立場。如今大衛得勝回歸，南方的猶大與便雅憫2個支派，與北方的以色列10個支派，就開始為了在「迎接的事上」公開較勁，爭鬧不休。「猶大眾民和以色列民的一半」（v40），指大衛渡河回宮主要由猶大支派和便雅憫支派參與，北方10個支派只有一半出席
《聖經綜合解讀》—「以色列其他支派早已商議迎接大衛回宮（v9~10），比猶大支派還要熱心（v11），現在看到被猶大支派搶了先，熱心就變成了憤怒（v41、43）；猶大支派好像是無私付出（v42），「但猶大人的話比以色列人的話更硬」（v43），奉獻卻成了驕傲的資本。他們表面上是為了神的受膏者熱心，實際上都是為了滿足自己肉體的驕傲，甚至用與王的「情分」（v43）彼此爭吵。今天，許多人也像這12支派一樣熱心奉獻、事奉、傳道，但也像12支派一樣經不起批評拒絕、坐不得冷板凳，甚至連事奉的機會、與主的關係也會成為紛爭的原因。這樣的事奉實際上是在餵養自己的肉體，成就越大、肉體越肥，離主耶穌「柔和謙卑」（太11：29）的樣式越來越遠。神膏立大衛是做以色列12支派的王，而不只是猶大的王。但大衛只顧遊說猶大支派帶頭來迎接自己（11：2），卻忽略了提醒他們注意言行，免得破壞十二支派的合一。因此，猶大支派此時炫耀『王與我們是親屬』，結果這句充滿血氣的話惹動了同樣血氣的其他各支派，讓其他各支派覺得自己不被尊重，製造了更大的破口，導致了示巴的叛亂（20：1）。」
4. 今天的回應
最近與同工分享聊到宗教的律法主義帶來種種捆綁與轄制，因為在宗教裏面，許多教會專注的焦點，全都在於宗教或律法上的爭競比較：「有沒有讀經？一天讀幾節？一天禱告多久？有沒有小組、主日聚會？聚會幾次？十一奉獻多少？帶了多少人信主？……。」這些錯誤的宗教文化叫許多人感到心累與枯乾，不走「生命的活路」，卻走向「宗教的死路」。我提出個人的看法，神在新約時代更加看重的，其實是一切都要出於「甘心樂意」、出於「信、望、愛」，發自真實內心所付出的，才是「蒙主紀念、討主喜悅」的「一件美事」與「上好的福分」。當神的教會不談生命，只談事工，其實就是在餵養肉體，高舉自我中心，帶來的果子就是爭競、爭鬥、比較、嫉妒、紛爭，就像哥林多教會「分門結黨」一樣，生命幼稚到不斷在分「你的羊還是我的羊？」、「你屬靈還是我屬靈？」、「你做得多還是我做得多？」…，有時候賺了面子，卻失去「裏子—生命」，就是遠離聖經本意，得不償失了。
撒母耳記下 19：16~30
19：16 巴戶琳的便雅憫人、基拉的兒子示每急忙與猶大人一同下去迎接大衛王。
19：17 跟從示每的有一千便雅憫人，還有掃羅家的僕人洗巴和他十五個兒子，二十個僕人；他們都逿過約旦河迎接王。
19：18 有擺渡船過去，渡王的家眷，任王使用。
19：19 對王說：「我主我王出耶路撒冷的時候，僕人行悖逆的事，現在求我主不要因此加罪與僕人，不要記念，也不要放在心上。
19：20 僕人明知自己有罪，所以約瑟全家之中，今日我首先下來迎接我主我王。」
19：21 洗魯雅的兒子亞比篩說：「示每既咒罵耶和華的受膏者，不應當治死他嗎？」
19：22 大衛說：「洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉，使你們今日與我反對呢？今日在以色列中豈可治死人呢？我豈不知今日我作以色列的王嗎？」
19：23 於是王對示每說：「你必不死。」王就向他起誓。
19：24 掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。他自從王去的日子，直到王平平安安地回來，沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服。
19：25 他來到耶路撒冷迎接王的時候，王問他說：「米非波設，你為甚麼沒有與我同去呢？」
19：26 他回答說：「我主我王，僕人是瘸腿的。那日我想要備驢騎上，與王同去，無奈我的僕人欺哄了我，
19：27 又在我主我王面前讒毀我。然而我主我王如同 神的使者一般，你看怎樣好，就怎樣行吧！
19：28 因為我祖全家的人，在我主我王面前都算為死人，王卻使僕人在王的席上同人吃飯，我現在向王還能辨理訴冤嗎？」
19：29 王對他說：「你何必再提你的事呢？我說，你與洗巴均分地土。」
19：30 米非波設對王說：「我主我王既平平安安地回宮，就任憑洗巴都取了也可以。」
1. 經文3遍
2. 今天默想經文
撒下 19：30 米非波設對王說：我主我王既平平安安地回宮，就任憑洗巴都取了也可以。
3. 默想分享
（1）從今天的經文裏面，我們看見了十足的「世態炎涼、人情冷暖」。當大衛失利逃亡時，有人視如過街老鼠，被打成落水狗，如示每一般；有人挑撥離間、趁機得利，如洗巴一樣。但當大衛得勝回歸，最先迎接的也是這些人；因為害怕秋後算帳，所以趁著大衛此時尚未正式上位，也是心最柔軟的時候，趕緊投誠示好。
v16~23示每當初落井下石，「拿石頭砍大衛和王的臣僕」（16：6）、咒罵大衛（16：7~8）、「拿土揚他」（16：13）囂張行徑氣到大衛身邊的亞比篩想要治死他，被大衛制止。如今「示每率1000便雅憫人，還有掃羅家的僕人洗巴和他15個兒子，20個僕人」，搶在最先向大衛道歉示好（v19~20），亞比篩仍然忿怒不平，想要殺他，又被制止（v22~23）。這裏看見大衛與示每之間的關係和好，其實都不是發自真心，而是互相利用、互謀利益。洗巴道歉是害怕大衛秋後算帳，報復他那時的愚頑行徑；而大衛饒恕洗巴，則是因為他即將復位，此時是應當表現出「恩典與憐憫」的時刻，而不是「報復殺伐」的時機。但雖然大衛沒有自己動手，後來卻吩咐所羅門動手治死洗巴：「使他白頭見殺，流血下到陰間。」（王上2：8、9）。
（2）v24~28掃羅的孫子、約拿單的兒子非波設也下去迎接王。當初因為洗巴誣陷米非波設想要造反，奪回國位，氣得讓大衛未經查證，馬上判決要把米非波設的家產全部交給洗巴（16：3~4）。如今米非波設當面揭穿洗巴的謊言，並表現出真誠的一面：
一、「他自從王去的日子，直到王平平安安地回來，沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服。」（v24）表示米非波設的效忠與為大衛感到難過。
二、「僕人是瘸腿的。那日我想要備驢騎上，與王同去，無奈我的僕人欺哄了我，又在我主我王面前讒毀我。」當面對質才揭穿了洗巴的詭計與謊言。
三、米非波設願意把一切的主權交給大衛決定，謙卑承認自己的軟弱與地位—「在我主我王面前都算為死人」，並高舉與感謝大衛的「恩典憐憫」—「王卻使僕人在王的席上同人吃飯」。（v27~28）
《聖經綜合解讀》—「如果米非波設講的是真話，就應該取回合法財產；如果是假話，就應該被剝奪所得。但從政治的智慧看，大衛此時不能懲罰雪中送炭的洗巴。過去一時衝動的決定（16：4），現在讓他騎虎難下，只能說「你何必再提你的事呢」（v29），放棄真相、各打五十大板，讓米非波設「與洗巴均分地土」（v29）。大衛用「和稀泥」的裁決來達成合一，實際上是偏袒了洗巴，犧牲了米非波設，保護了自己。但米非波設並沒有堅持自己的權利，而是以神的受膏者「平平安安地回宮」（v30）為滿足，以神的旨意不受攔阻為喜樂。雖然米非波設是「瘸腿的」（v26），但正是這根加在他肉體上的刺（林後1 2：7），不但使他脫離了肉體的感情，也使他脫離了肉體的驕傲，超脫了地上的是非恩怨。因此，在這件事裡，最不容易受傷的是最軟弱的米非波設，因為他是一位靈裡真正柔軟的人。雖然大衛這件事做得很愚昧，但神卻借著這事叫他看見了一位對的人。」
4. 今天的回應
我們最近看到大衛的表現，他屬肉體的軟弱除了表現在治理家庭中的失敗，也發現他在洗巴的事上只看表面、單憑片面之詞，就被愚弄欺騙作出重大錯誤的判斷。在示每的事上，他雖然忍住一時之氣，想要「息事寧人」，但其實還是攙雜個人的軟弱與政治的考量，因為他對示每、包括約押的報復行動後來都交給了所羅門處理。我不知道是否因為所羅門王看見父親大衛在看人與判斷事情上的不周全，所以後來向神祈求「有智慧可以治理國家」，而討神喜悅。
人性上的詭詐與算計，小到家庭、學校、職場、甚至教會裏面…，大到國家、政治…，只要有利害關係、有權勢利益，就很容易浮現人性敗壞與詭詐的一面。今天的經文裏面，反而米非波設因為身體的軟弱，加上有一個謙卑柔軟的心，卻表現出他在心靈裏成為最健康的人了，與其他身體健康卻心裏詭詐之人形成強烈的對比。我們在神面前應有的謙卑態度，也應當學習米非波設對大衛說的精意—「在神面前，我們本是當死之人，如今活著，一切都是神白白的憐憫與恩典，有什麼不是領受的呢？所以一切主權應當完全交託給神，願我們都願憑著主的旨意而活！」